Doen door niet te doen

Soms realiseer ik me hoe bizar ons woord gebruik binnen shiatsu moet overkomen.
Goede voorbeelden zijn  het Stoppen zonder te stoppen en het Doen door niet te doen. Over het laatste las ik afgelopen week het boek "Filosofie met de vlinderslag" van dr.Woei-Lien Chong. Deze sinologe/filosofe heeft me werkelijk met tranen toe geroerd met haar interpretatie en nieuwe vertalingen van daoïstische teksten van Laozi en Zhuangzi.
De term wuwei wordt meestal vertaald met 'niet-doen'  en roept een vrij passief gevoel op, ook al wordt er vaak de regel toegevoegd: "en toch is er niets wat ongedaan blijft". Tja, over wat voor levenshouding hebben we het dan?

Soms als je in een heerlijke flow zit met je shiatsu behandeling snap je ineens waar wuwei over gaat. Omdat alles vanzelf lijkt te gaan, je volgt je handen, er is een goede communicatie tussen jou en je cliënt en het lichaam reageert heel vanzelfsprekend op jouw druk door zich opnieuw in te stellen en stromend te worden. Maar wat deed je op dat moment, of liever gezegd wat deed je niet? Wat zijn de ingrediënten voor zo'n flow, hoe kom je daar?
Het is als de situatie als je een heerlijke maaltijd heb gekookt en de gast vraagt het recept. Meestal is er wel een beduimeld vergeeld krantenknipsel als basis recept met allerlei persoonlijke toevoegingen of weglatingen, gewoon omdat je een bepaald kruid niet in de kast had maar een ander wel. Hoeveelheden zijn daarin ook absoluut niet vast, een beetje hier, een beetje daar. De compilatie van het uitgangspunt met jouw persoonlijke invulling van het moment maakt een unieke creatie. Zo ook met shiatsu, er is denk ik geen vaste receptuur. Er is een duidelijk uitgangspunt, de basis principes, de houding, de adem, de stilte. En elke keer kook je met wat je hebt, met de ideeën die in je opkomen, je reactie op de respons van het lichaam van de persoon met wie je werkt.
Maar dat 'niet-doen''?
Woei-Lien Chong legt uit dat het woord 'wu' meestal ééndimensionaal vertaald wordt met een ontkenning, namelijk 'niet'. Samen met de betekenis van 'wei', wat meestal als handelen of doen wordt vertaald, dus : het niet-handelen.
Zij legt een hele nieuwe dimensie bloot: tweedimensionaal vertaald laat het ideogram 'wu'  letterlijk een groep mensen zien die een open plek in het bos vrijhakken. De vertaling geeft dan een  heel ander beeld van een actief proces van ruimte maken,open stellen. De leegte is vanuit het Daoisme geen deficiëntie maar een gastvrije ruimte van mogelijkheid. Wat leeg is, heeft geen vorm, en kan daardoor plaats bieden aan alle vormen. Het is niet ingevuld, en kan daardoor met alles worden gevuld zonder uitgeput te raken.

Zo bezien gaat wuwei niet slechts over niet handelen maar meer een type handelen waarbij je iets loslaat opdat er ruimte kan ontstaan in jezelf, en in de situatie waarin je je bevindt. Er is geen ontbreken aan maar er is een grote weidsheid.
Wuwei is een houding waarbij het gaat over het vermogen om open te staan voor wat in elke situatie reeds wordt geschonken, als een ruimtelijke wijze van gewaar zijn.
Het is een prachtige uitdaging.

Panda's en Ki

Ik geef toe dat ik een zwak heb voor tekenfilms, helemaal als ze speels verpakte waarheden bevatten.
Kung Fu Panda is er zo een. Alsjeblieft, ga kijken, leer met kinderogen en neem vooral alle kinderen mee die je te pakken kunt krijgen. De laatst uitgebrachte, nummer 3 alweer, gaat vrij expliciet over Ki, Qi in het Chinees.Zonder de film te willen spoilen gaat de Panda op zoek naar deze vitale levensenergie in zijn geboortedorp. De zoektocht gaat niet zonder kleerscheuren maar het resultaat mag er zijn. ''Want Ki is er altijd, er is geen plaats wat het niet heeft."

Natuurlijk, soms ziet ki er uit als een vonkenregen, soms is het alleen het speelse oplichten van een blik. Maar Ki is in alles, begeleidt alle levensprocessen, verwarmt, beweegt, transformeert, is leven.
Door je bewust te zijn van ki en het te trainen creëer je leven(digheid), creëer je balans en optimale emotionele en energetische stabiliteit. Je zorgt voor optimale uitgangspunten voor het realiseren van je (levens)bestemming.
In shiatsu diagnosticeer je de overall staat van de ki, de tekorten en de excessen. De tekorten zijn de bevroren afgesneden delen, de pijnlijke emoties, stukken die je liever uit het zicht houdt. Ze zijn uit je bewustzijn, je beademt ze nauwelijks, ze horen er niet bij. De excessen zijn de bewakers ervan, de compensaties, de survival technieken. Vaak zijn dit de plekken waar je pijn en spanning ervaart, waar het hard is, waar de knopen zitten. In Shiatsu nodig je met je handen de ki uit om te stromen. Je gebruikt loodrechte voedende druk om opnieuw contact te maken met de bevroren, onbewoonde gebieden, je lost met stevige verspreidende technieken de excessen op die veel energie vasthouden en kunnen ontspannen als er geen survival meer nodig is. Je creëert ruimte, adem, bewustzijn, ontspanning.
Je nodigt ki uit om haar oorspronkelijke plek weer in te nemen, namelijk overal.

Kijk alvast even voor de voorpret: http://www.kungfupandafilm.nl/#videos

Voor wie is shiatsu?

Voor wie is shiatsu?
Voor wie niet?, zou ik bijna antwoorden. Je hebt vaak een klacht nodig om de allereerste keer de drempel over te stappen, maar na die eerste keer weet je: shiatsu gaat over zorg voor jezelf, ondersteuning, support. In tijden van veel belasting bijvoorbeeld,door je werk of emoties, als je voelt dat je jezelf extra moet ondersteunen om goed te blijven functioneren. Volhouden is zo'n enorme valkuil!  Het leven zou niet moeten gaan over volhouden maar over zorgen dat je hart blijft zingen.We zien dat in shiatsu vooral terug in de animaties, een soort van spirits van de organen, zoals de lichtjes in de ogen, de helderheid van de blik, van taal en spreken. Naar wie kan je toe voor ondersteuning als je voelt dat je niet helder kunt denken, maar alleen in eindeloos dezelfde loops? Wie neemt je serieus als je merkt dat je eigenlijk veel te strak staat en je partner of kinderen afsnauwt, wat je niet wilt en je eigenlijk alleen nog maar strakker maakt? 
Waar kan je terecht als je met vermoeidheidsklachten je bloed hebt laten nakijken en je helemaal goedgekeurd maar niet minder vermoeid weer buiten staat?
Shiatsu is een van de toepassingen van de oosterse geneeskunde en die werkt als een energetische geneeskunde;wat betekent dat we juist in het grijze gebied waar je voelt dat je niet optimaal functioneert, maar er geen duidelijke westerse diagnose is voor je conditie, op ons best zijn. Door middel van diagnose via de pols, tong, buik-en rug zones kan een eventuele disbalans gevoeld en behandeld worden door middel van druk,manipulaties en of verwarming van de meridianen. Vanuit deze staat hervindt het lichaam zich en herstelt: het hart mag weer zingen. Het heeft letterlijk een duwtje nodig om op het goede pad te komen.
Gewoon regelmatig doen die shiatsu!

Intentie

Om op basis van de diagnose de ki te kunnen reguleren is een helder hart belangrijk maar ook een heldere intentie. Ons vak gaat niet over ki manipuleren, maar over aansluiten bij wat er is. 
Er is slechts wat er moet zijn.
In Shiatsu luister je als behandelaar, je vangt vorm,kleur en schijn op je netvlies. je voelt met de toppen van je vingers, je handen. Je voelt met je borst, je buik (hara).
Eigenlijk is je hele lichaam sensor. 
Alles wordt samengebracht in het hart, de plek waar alle zintuigen samenkomen, het hart in het hart.
Het hart wordt voorgesteld als een nog niet open gebloeide lotus met in haar centrum zeven openingen die naar binnen openen om te communiceren met de tao en naar buiten in de zintuigen.
De helderheid van het hart bepaalt de helderheid van waarnemen en interpretatie van alle informatie.  
De aandacht en focus geeft onderkenning van en contact met wat is waargenomen. 
Dat is de zachte kracht van intentie: het contact geeft  bewustzijn, stroming en herschikking ,als  vanzelf.
Dat is de kracht van luisteren, kijken,voelen en nieuwsgierig zijn.

Lente!

Lente!
In deze periode van het jaar overheerst de shao yang, het jonge onvolgroeide maar waanzinnig krachtige yang, een yang dat zijn krachten nog niet kent en daardoor bijna puberaal uit de ban kan springen.Shao yang uit zich in de houtmeridianen van lever en galblaas, de meridianen die gaan over expressie, creativiteit, dromen koesteren en verwezenlijken.
De stilte die we in de periode hiervoor hebben ervaren heeft geleid tot mogelijkheden, die we in deze periode werkelijk vorm kunnen geven door onze aandacht en energie.  Alles moet kloppen ! Belangrijk is om de juistheid en zuiverheid van al je acties telkens te toetsen aan aan je innerlijke bron zodat het vanuit je eigen essentie tot expressie kan komen.
De galblaas meridiaan loopt over de flanken,de flexibiliteit van de romp geeft je de ruimte conflicterende mogelijkheden te verkennen en af te wegen en uiteindelijk de krachten bijeen te brengen met een schot in de roos; de beslissing. De besluitvorming van al je acties is op basis van precisie en juistheid zodat de pijl het doel treft.
Je acties zijn nog voorzichtig, vrij en speels.Het verdient je aandacht en je constante afweging. Het eindresultaat is nog niet in zicht, het kan nog bijgesteld in de verandering van de komende maanden, er  is geen pretentie, geen vergelijk.
Geniet van wat opkomt!

Het ontstaan van ki

Verhaaltje voor het slapen gaan:

In het Chinese hemelrijk heerst Long de Draak. Niemand heeft hem ooit van dichtbij gezien. Soms verschijnt als een penseelstreep aan de hemel. Soms schuift hij als een schaduw over de aarde.
Hij heeft het hoofd van een kameel, de ogen van een haas, het gewei van een hert, de oren van een os. Zijn lenige lijf is bedekt met visschubben. Hij heeft de poten van een tijger en de klauwen van een adelaar. Hij speelt met een parel.
Door zijn spel met de parel kwam er beweging in hemel en aarde, en door de beweging ontstond er levenskracht op aarde met een hemelse energie: de ki (chi) .

 

Hernieuwing

Vruchteloos zoekend in mezelf en om me heen om deze vreemde periode in de tijd te duiden  kwam ik op een hexagram van de I Tjing geduid in het boek van Jaap Voigt ( Leven en werken in het ritme van de seizoenen). De duidelijkheid die dit me verschafte wil ik graag met jullie delen.

De I Tjing is een wortelboek van de oosterse beschaving en presenteert orakels aan de hand van zes veranderlijke yin en yang lijnen. Je kunt een vraag stellen en dan met een muntje je hexagram, je zes lijnen, bij elkaar gooien. 

Dit hexagram is een verbeelding van de tijd van het jaar : 4 januari-4 februari. 
Het heet : de Terugkeer, het Keerpunt (Hexagram 24)
De onderste lijn is vast, de 5 erbovenop zijn gebroken, yin, lijnen.

"Het gaat hier over hernieuwing en over de terugkeer van levenskracht die van onderop, vanuit het onderbewuste, omhoogdringt. Na de volle periode van expansie -van februari tot en met juli- en de volle periode van contractie -van augustus tot en met december- wordt in deze tijd weer een nieuw begin gemaakt. Dit nieuwe begin heeft de aard van een hernieuwing en niet de aard van vernieuwing. Dat wil zeggen dat vanuit de reeds aanwezige essentie, vanuit je oorspronkelijke zelf, de eerste nieuwe kiem ervaarbaar wordt terwijl deze de oppervlakte van je bestaan nog niet bereikt heeft. Deze nieuwe impuls zal zich eerst nog door rust verder moeten versterken. Dan komt hij als vanzelf bij je op. De vraag is wat er door jou heen geboren wenst te worden." 

Ineens begrijp ik van dit moment het rusteloze, ik wil iets doen, toegang krijgen tot de energie om vorm te geven, terwijl ik niets anders kan doen dan afwachten, toelaten wat er moet gebeuren. De autonomie van dit proces stelt me behoorlijk op de proef maar ben blij met het begrip. Ik kan mezelf zachtjes toespreken dat het goed is zo, dat het geluk zichzelf uitkristalliseert. De bolletjes komen al zachtjes op uit de grond en ik hoor ook al lijsters zingen, ik ga proberen rustig af te wachten en te zien wat zich wil aandienen.