De Yi

Vandaag leerde ik in I of Yi te komen. De Yi is een van de spirits die wonen in de organen en deze woont in de milt. Beetje gek idee misschien maar je moet het zien als een bezieling van de organen. Een goed functionerend orgaan is een goede rustplaats voor de spirit, en die geeft dan diens extra dimensie aan het orgaan.Een slecht functionerend orgaan is geen goede rustplaats en dat kan betekenen dat de spirit vertrekt en wacht op een moment dat het zich meer welkom voelt.De spirit is dan onbehuisd en rusteloos.
Letterlijk betekent Yi of I  het de weldenkendheid, heel vaak vertaald als "'idea"', het weten wat goed voor je is.In het karakter voor yi zien we het karakter voor hart met daarboven een muzieknoot. Een idee is een goed idee als het in overeen-stemming is met het hart.Een idee waar je van gaat zingen, zoiets.

Om in I of Yi te komen werk je met een beeld, een idee, om je in te stellen op deze spirit. Je kunt dan goed observeren hoe je ademt, staat of zit en hoe je weer kunt terugkeren naar je meest optimale basisinstellingen.

Bewegen in Mawangdui

Als je dit zo ziet, al die bewegende mensen, kan je je bijna niet voorstellen dat deze afbeelding gevonden is bij een graf van een persoon die in 168 voor Christus is begraven. Het graf werd ontdekt in de jaren zeventig bij Mawangdui, China. Een van de eerste bekende afbeeldingen waarin duidelijk wordt dat we niet langer alleen maar bidden en offeren om gezond te zijn of te blijven maar ook het idee, de realisatie dat je daar zelf iets aan bij kunt dragen: namelijk specifieke bewegingen om te aarden, te verlengen, te draaien, de adem te verspreiden in borst of onderrug. Ik zou willen dat ik de bijschriften kon lezen of begrijpen wat dat mannetje links onder aan het doen is. Maar het ziet er fijn uit.

zitpositie

Als we shiatsu geven met de ontvanger in zitpositie zijn zowel gever als ontvanger rechtop, dat geeft een gelijkwaardigheid die ontbreekt in de liggende posities. Dat kan heel belangrijk zijn in het contact.
Ook, door het wegvouwen van de benen is de romp direct aangesloten op de aarde wat voor veel mensen gemak geeft in het settelen, het is een kortere route, er is niets tussen.
Dus de relatie hemel-aarde-mens ertussen, is in de zitpositie een helder contract.

We beginnen met de wervelkolom, de backbone, ruggensteun, die in het midden van het lijf het lichaam vorm geeft tegen de zwaartekracht. De zee van yang zoals de meridiaan heet die over de wervellichamen loopt, geeft tegenwicht aan de zachtere ontvankelijker voorkant: de zee van yin. Door de wervelkolom te betasten kunnen we voelen of de wervelkolom recht loopt of bochten maakt.
In de korte lijn die het lichaam zo maakt, vallen gestagneerde gebieden eerder op. Alle dwarse lijnen die de vrije stroom van ki tussen boven en beneden kunnen beperken, zijn geprononceerder: de nek/hals, het gebieden tussen de schouderbladen met het middenrif, de gordelbaan net boven de darmbeenderen. Allemaal behandelen; voor je het weet zijn het dwarsliggers.

De Drie Schatten

De drie schatten zijn het fundament onder de fysiologie van ki, onze levensenergie.

De drie schatten zijn Jing, Ki en Shen. Moeilijke Chinese woorden, maar lees verder!

Jing is de bakermat, het archief, je DNA , je genetische opmaak, de onderstroom, de oer-ki die is ontstaan bij je conceptie, je allereerste begin. De Jing vormt de basis voor alle verder levensprocessen, en wordt opgeslagen in je nieren. Als je je leven leeft volgens je eigen levenswetten is deze onderstroom opgebruikt bij je dood en begeleidt je dus van de wieg tot het graf. In geval van uitputting, in werk, relaties, verslavingen, kan je al tijdens je leven aanspraak doen op deze schat en daarmee iets opmaken wat niet of heel moeilijk aangevuld kan worden.

Bij voldoende Jing,voldoende onderstroom, wordt er voldoende Ki gegenereerd. Alles drijft erop. Je organen functioneren goed en er is voldoende vitaliteit om alle levensprocessen te genereren en controleren.


Bij voldoende ki is er ook gelegenheid tot het vormen van Shen, het bewustzijn, gewaarzijn, deze woont in het hart en vormt de derde schat: het ultieme mens-zijn. De shen uit zich in de lichtjes in de ogen, in de schitterende schijn, in de helderheid van het spreken en de gepastheid van het gedrag.

Wie wil er nou niet schatgraven?

Hartzorg

Ons lichaam,onze organen worden bewoond en bezield door spirits: een soort ruiters te paard, heel vitaal en levendig, die alleen komen als de omstandigheden naar hun zin zijn: rust, ruimte, plenty. Dan komen ze. Je merkt het meteen: ze verzorgen de lichtjes in je ogen, de helderheid van je stem, van denken en formuleren, de juiste koers op weg naar je bestemming. Je dromen en plannen zijn levendig, je weet wat je wilt, wat je waard bent.

Vooral de spirit in het hart is evident in het uit of thuis zijn.Zonder deze spirit zijn je ogen leeg en dof of juist zo rusteloos dat je ze nergens op kunt laten rusten, laat staan iemand aankijken. je kunt niet op woorden komen ook al liggen ze op het puntje van je tong, je verhaspelt en verdraait, zegt a in plaats b terwijl dat niet het plan was. Bij het schrijven komt er bij mij dan altijd greotjes ip v groetjes en leifs ipv liefs. Lastig.

Zodra het hart kalmeert, getroost is, gevoed, gebaad, weer op orde en een rustige plek kan bieden, komt de spirit terug gegaloppeerd.

Duveltje weer in het doosje, lichtjes weer terug, kalme blik, een en al helderheid.

Daarom is het zo belangrijk goed voor je hart te zorgen.









karakter voor het hart

what's in a number

Getallen zijn niet lukraak of toevallig gekozen in de oosterse traditie. Het getal versterkt de boodschap van wat het telt, het karakter voor het getal alleen al vertelt het verhaal.

Om beweging en onderlinge samenhang aan te geven kiezen we het getal vijf, bijvoorbeeld voor de 5 fasen theorie. Dit paradigma, wat oorspronkelijk is ontworpen voor de politiek, vind je overal terug in het oosters gedachtegoed, het tonenstelsel, de schilderkunst , de kookkunst, en dus ook in de geneeskunde. Het gaat over de voedende en controlerende relatie tussen de 5 elementen water, hout, vuur, metaal en aarde.



Emoties komen met zeven, het karakter zeven geeft aan dat iets de oppervlakte doorboort en naar buiten komt, wat emoties doen.




Het getal drie vertegenwoordigt hemel en aarde en de mens die in dat krachtenveld beweegt. Lao Tze schrijft in zijn klassieker de Dao De Jing:


'Uit Dao werd één geboren
 Uit één werd twee geboren
 Uit twee werd drie geboren
 Uit drie kwam alles voort’.




Veel dingen in het lichaam komen in drieën: de drie kiemlagen in de embryo waar al onze weefsels uit ontstaan, de drie warmers die de fysiologie van ki verzorgen: borst, buik en bekken ( wordt vervolgd), je vinger- en teenkootjes, de drie posities waarin we de pols voelen ( die de drie warmers representeren) ,op drie dieptes, de drie gebieden van de tong diagnose, de drie schatten: Shen, Ki en Jing, waarover later.


Deze representatie van drie geeft een diepe neerslag aan van de onderlinge samenhang tussen mens , hemel en aarde en daarmee de holistische karakter van de oosterse visie op ons bestaan: Body, mind & soul.


Het getal negen is het laatste getal, het eind dat ook weer een begin inhoudt, yang geeft zich over aan yin. Er zijn 9 maanden zwangerschap, er zijn 9 lichaams-openingen, er zijn 9 typen naalden.
Alle klassieke boeken uit de Chinese geschiedenis: de I Tjing, de Nei Jing, de Dao de Jing, hebben 9 maal 9 is 81 hoofdstukken om de inhoud ervan kracht bij te zetten, dat wil zeggen: niet meer weg te denken uit de geschiedenis.

ik ga werken aan 81 blogberichten.

Katsushika Hokusai ( 1760-1849)

Hokusai is mijn meest geliefde Japanse prentkunstenaar. Telkens als ik plaatjes zoek voor op mijn brochures kom ik bij hem uit om de eenvoud en treffendheid van zijn tekeningen.

Hij is vooral bekend om zijn ukiyo-e werk," beelden van de vluchtige werkelijkheid", maar hij was ook de aanstichter van Manga, letterlijk "onbeheerste of willekeurige kwaststreken." Van die laatste kocht ik een boek in Japan, bladzijden vol met tekeningen van mannen en vrouwen met voor mij onleesbare onderschriften.Ik weet dat er ook volumes zijn met dieren en beroepen. Door hem hebben we een goed zicht op het leven van de mensen in de 19de eeuw in Japan.

Iedereen is drukdoende in zijn tekeningen: ze eten, maken ruzie, timmeren, weven, spelen op muziekinstrumenten, hij tekende zelfs uitleg voor vechthandelingen en ook danspassen voor de odori, een dansvorm met waaier en masker die de gezondheid zou dienen. Onweerstaanbaar...

Het Smithsonian museum in Washington dat de tekeningen momenteel tentoonstelt heeft ze achter elkaar geplaatst zodat het een soort filmpje wordt van hoe het zou moeten gaan. Succes!